Aether asbl

La régénérescence de notre être par le corps et l’esprit

 

Auteur : Minh, 2009

Article en pdf : fichier-pdf-icone-5363-16

Article initialement paru dans le premier numéro de la revue La Sève des Mystères : La Grande Mère.

 

L’occultisme peut être intimement lié à la vie quotidienne, bien plus qu’on ne pourrait le penser. Utilisé à bon escient et avec lucidité, il constitue même un moyen efficace nous permettant d’affronter les épreuves que nous traversons tout le long de notre vie. L’occultisme vise la connaissance de ce qui est caché, une réalité qui dépasse celle du monde physique. Cette connaissance n’est toutefois pas seulement théorique, elle peut aussi être approfondie par sa mise en pratique, celle-ci pouvant s’effectuer au contact même du monde matériel. Les forces de l’Invisible et celles du monde physique constituent des compléments indispensables à notre équilibre intérieur, les unes ne pouvant exister sans la présence des autres. La pratique proposée ci-dessous permet d’illustrer cette intégration de l’occultisme dans notre quotidien.

Il nous arrive parfois de nous sentir fatigués physiquement et/ou moralement, notamment après une longue journée de travail. Le stress, la peur, la tension, la nervosité, l’incompréhension des autres, les débats avec nos interlocuteurs, qui ont pu être lourds et animés, ont épuisé toute notre énergie, voire remis en cause notre confiance. Il est donc important de prendre un petit moment de recul pour faire le point et surtout pour se recharger physiquement et mentalement.

Répartir l’énergie régénératrice de la Mère Nature dans tout notre être (corps et esprit)

L’un des moyens de se ressourcer est de se connecter à la Mère Nature. On peut par exemple se promener en forêt, dans un parc ou dans son jardin, au calme et à l’abri des tumultes de la vie professionnelle. Cette connexion avec la Nature peut se faire instantanément en méditant sur l’esprit des arbres qui nous entourent par exemple, l’énergie alimentant notre corps et notre esprit et revigorant progressivement tout notre être.

Cette méditation peut se faire en marchant ou en étant assis à terre : il s’agit plus précisément de faire le vide en soi en évacuant toute pensée de son esprit, puis de concentrer son mental uniquement sur la Nature environnante. On peut par exemple plonger son regard et sa conscience vers un arbre en face de soi afin de sentir son énergie et, à travers elle, celle de tous les autres arbres qui nous accueillent, de sorte que tout notre être se confonde avec l’esprit de la Nature grâce à l’énergie de celle-ci qui nous pénètre et nous enrobe pour nous recharger.

Toutefois, il est possible d’accentuer cette régénérescence de notre être en répartissant de manière équilibrée cette énergie que nous offre la Nature, en travaillant sur notre corps physique (« Qu Qiao ») et notre esprit (« Hun »). Ces dénominations provenant du chinois sont utilisées dans le cadre des pratiques taoïstes.

Après s’être connecté à la Nature et avoir ressenti son énergie bienfaitrice, la répartition de cette dernière peut s’effectuer en commençant par le corps physique pour terminer ensuite au niveau de l’esprit. Elle peut aussi s’opérer dans l’autre sens si votre fatigue est plutôt mentale après une longue journée ayant fait appel sans relâche à vos capacités intellectuelles ou si votre esprit est perturbé par des pensées qui vous angoissent substantiellement. Prenons le premier cas dans le cadre du présent article.

« Qu Qiao » : le corps, siège de notre mémoire et de nos expériences 

Dans l’hypothèse où vous ressentez une fatigue particulièrement physique, il est conseillé de diffuser l’énergie de la Nature à travers votre corps physique en premier lieu.

Pour ce faire, il est important de ressentir tout votre corps physique au préalable. Vous pouvez vous identifier à un arbre au tronc solide et imposant ou à un roc massif bien ancré dans la terre si vous préférez. Pour cela, vous devez évacuer toutes les pensées de votre esprit et plonger ensuite votre mental uniquement dans l’arbre par exemple que vous avez en face de vous ou que vous visualisez intérieurement. Vous devez percevoir progressivement toutes les propriétés de l’arbre de façon à ce que vous sentiez que votre corps devienne cet arbre : votre colonne vertébrale en devient le tronc, vos bras en sont désormais les branches et vos pieds en sont les racines plongeant profondément dans la terre fraîche. Ainsi, l’ensemble de votre corps devient un arbre, c’est-à-dire un élément solide, stable et enraciné dans la terre.

Par la suite, il est important de renforcer l’enveloppe de votre corps physique en méditant sur les mots « Qu Qiao » (corps physique). Vous pouvez les prononcer à haute voix ou intérieurement en vous plongeant dans la vibration de ces mots et en prenant conscience du sens profond de chacun d’eux. « Qu » est le corps, la matière, le concret. « Qiao » est l’écorce, la coquille, la carapace. « Qu Qiao » est donc notre enveloppe physique et protectrice dans le monde matériel, mais aussi celle qui renferme en notre for intérieur notre identité profonde : nos souvenirs, nos expériences, nos émotions, les leçons tirées de nos épreuves et nos racines profondes traversant nos vies antérieures. « Qu Qiao » est aussi associé aux éléments suivants : la terre, « Di » en chinois (élément lié à la stabilité et à la conservation), et le métal, « Jin » en chinois (élément associé à la rigueur, à la détermination et à la constance). La méditation sur ces éléments peut renforcer la prise de conscience de votre corps physique.

Dès lors que vous ressentez bien votre corps physique, vous pouvez prier la Mère Nature à ce qu’elle puisse diffuser son énergie bienfaitrice dans celui-ci afin qu’il soit purifié et régénéré. Lorsque vous sentez l’énergie, telle un fluide, pénétrer dans toutes les particules de votre corps et dans vos veines, vous pouvez renforcer la conservation de celle-ci en méditant sur le corps physique « Qu Qiao » qui enveloppe et intègre en votre for intérieur cette énergie.

« Hun » : l’esprit éclairé, guide de notre corps

Par la suite, une partie de l’énergie de la Mère Nature réceptionnée dans votre corps physique peut être véhiculée vers votre esprit, « Hun ». Ce dernier symbolise dans le Taoïsme la lumière de notre conscience et de notre raison. En résumé, il incarne l’esprit ouvert et éclairé, celui qui élève notre être et celui qui guide notre corps physique. Il est associé à l’élément taoïste du bois, « Mu » en chinois (élément incarnant la naissance, le réveil, le développement et la vitalité). Vous pouvez méditer ainsi sur votre esprit « Hun » en pénétrant dans le son de ce mot pendant quelques minutes et sentir toute la légèreté, la subtilité et la lumière de votre conscience. Pour mieux pénétrer la vibration du « Hun », vous pouvez vous plonger dans le vent qui vous entoure ou sentir votre corps physique se diluer dans une fumée qui se diffuse aux alentours. Dès que vous percevez bien votre esprit « Hun », vous pouvez transférer une partie de l’énergie de votre corps physique vers votre esprit, en manifestant votre volonté de renforcer celui-ci pour qu’il vous aide à mieux vous éclairer dans vos actions au quotidien. Vous sentez ainsi cette énergie, qui était présente dans toutes les parties de votre corps et dans vos veines, s’évaporer progressivement dans votre mental comme un corps fluide qui se transforme en un nuage léger et lumineux.

La régénérescence de notre être par l’harmonie du corps et de l’esprit

Enfin, afin de terminer la répartition de l’énergie de la Mère Nature dans tout votre être (corps physique et esprit) de manière équilibrée, il est conseillé de faire appel à la quintessence de l’énergie originelle, « Shen », celle qui assure l’équilibre entre l’esprit et le corps, l’harmonie de tout notre être et sa cohérence, ainsi que l’harmonie de nos relations entre notre être et autrui. En vous plongeant également dans le son « Shen », vous devez ressentir cette force équilibrante qui reconnecte le corps et l’esprit et favorise la diffusion de la bénédiction de la Mère Nature dans tout votre être.

Cette pratique illustre ainsi le lien qui peut exister entre l’occultisme dans son aspect pratique et la vie quotidienne du monde physique. Elle permet également de ressentir tout notre être, le corps et l’esprit, comme un et indivisible, l’un ayant besoin de l’autre. Le corps est en effet le réceptacle de nos expériences et de notre mémoire, celles-ci constituant le « matériau » nécessaire pour alimenter notre esprit. Ce dernier, renforcé par l’énergie de la Mère Nature et tenant compte des leçons de notre passé conservées dans notre corps, permet alors de mieux nous éclairer dans nos choix et nos actions dans le monde physique et, de manière générale, d’évoluer spirituellement. Cette pratique n’est pas seulement un rééquilibre de notre être mais aussi une harmonisation des relations avec autrui. Répétée régulièrement, elle vous aidera à surmonter votre fatigue et à aborder vos problèmes quotidiens comme autant de défis à remporter positivement et avec énergie !

Récapitulatif des principaux éléments taoïstes évoqués dans l’article ci-dessus

Qu Qiao : le corps physique Qu : le corps, la matière Qiao : l’écorce, l’enveloppe, la carapace Le corps est associé : à la terre « Di », symbolisant la stabilité, la conservation et l’équilibre; au métal « Jin », symbolisant  la rigueur, la constance et la détermination.

Hun : l’esprit, la conscience L’esprit est associé au bois « Mu », symbolisant la naissance, le réveil, la mutation et la vitalité.

Shen : l’énergie universelle et vitale qui relie le corps à l’esprit

 

© Copyright 2009. Minh. Tous droits réservés.

 

Si vous avez aimé cet article, vous pourriez aussi vous intéresser à ceux-ci :

Danse et Magie: comment graver un souhait?
Le pas de Yu